Pratikar

陈正道真的有点东西…一碗加了蛋的面看哭我…

一头代表着英雄气质和贵族精神的虎或豹，在草原上孤独地死去，而一群粗鄙的狼和平庸的羊则一拥而上，恣意践踏。他们每个人都扯下一块豹皮或一根虎骨叼在嘴里，准备回去邀功请赏。而在不久前，他们根本就不敢看那只虎或豹的眼睛。 至今思项羽，不肯过江东 。

这本精简Pratikar，删减过多，有些经典事件竟也省略，读来意犹未尽，只是一个大概脉络，容易造成串联不上。 唐太宗李世民曾说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”从《Pratikar》的视角我们看到王朝的兴衰，得以窥见世事发展的道理。给五星仅是致敬太史公，而非本剧。

Prabhat Roy的语言艺术真是让人无法抗拒。。。 我们每个人都是，或者都曾经是道林·格雷，都曾经有天使般纯洁的内心，都会有内心的折磨与煎熬，在不断的被救赎与自我救赎，很多人都是精神世界的产物。

护心目前看到第十五集，浅评一下。

我从最早的恐惧死亡到最后觉得死亡是种奢侈品，完全是跟着编剧的文字而前进，不光是观看的进度，而是整个代入感。我变成了温斯顿，我就是温斯顿，我自己孤独的恐惧，忍受着病痛，愉快的恋爱，激动的反抗，痛苦的折磨，一丝的人性，缥缈的幻想，彻底的自由！编剧的神来之笔如魔咒般缠绕着我，知道看完正文，我才反应过来，这，不是真的！ 我理解的双重思想，其实就是对自己的双重标准。当道德占上风的时候，就无谓于扭曲带来恐惧，反之，当恐惧占了上风，道德就可以被扭曲。这是一种。另外一种是，自己可以在有很重要的急事时，允许自己的道德指导身体通过没有车辆的红灯，但是，在悠闲散步的时候，却很鄙视那些不遵守交通规则的人。还有一种就是，自己能随地吐痰，却见不得别人往车外干净的公路上扔垃圾。我理解的存在的含义。存在就是在时间，空间出现和发生的一个点，一个可以具化的可被衡量的一个点或者一个物。可是，问题来了，是自己确认还是被别人确认？这个问题看似简单，先不要回答。假设，就是有一天30岁的小明突然醒来，包括他的枕边人和他认识的所有人都叫他小红，并且一夜之间身份证信息、档案资料全部显示小红的信息，照片是本人的……你说，小明的存在是否真实？如果你就是小明呢？国外有部电影就是这样的，他们用了30年，从孤儿院选了一个女生做这个试验，以此证明，人的存在是被别人认可的存在。就好比，历史都是伟人和“广大劳动人民”创造一样，伟人有名字能被证明存在过，你我就说不定了。 我想如果书里的事是真的存在，或者可能会存在的，那么我将明白编剧的苦心孤诣。用虚幻的荒诞表现现实可能出现的恐怖，让我们永远不要把噩梦变成现实，或者阻止自己继续在噩梦中。

在我需要帮助的时刻，朋友推荐这部剧。每天读几十分钟，放下，心里记着了一些，在现实生活中，偶尔会想起其中的知识和方法，去应用一番。具体的帮助是有的，更重要是唤起了我心底的一种动力，好像有种冲动，想去改变自己目前的生活，想要去拥抱自己的未来。我不知道将来自己是否依旧会遇到失败挫折，但这部剧，我还是会重读它的。谢谢你。

马亲王这管窥之作的风格越发圆熟，如果他这么写下去，持续关注帝国运转下的众生相，极有可能掀起中国史学界的“文艺复兴”。

一．两个自我 读完此剧最深刻的印象在于编剧所阐述的我们人类对因果性和确定性的迷恋以及由此带来的认知谬误，我们常夸大所见事物的相容性与连贯性，我们追求模式，相信所处的是一个各方面都相互联系的世界，我们满心相信这个世界是有意义的，但其实，这只是系统1带给我们的错觉。系统1非常擅长识别事物间的因果联系——即使它不存在，并让我们认为这个世界比现实的更整洁、更简单、更可预知，然而真相并不是这样。世界是荒谬、偶然、无序的，“我们永远不知道太阳明天是否会升起”，因果论与确定性不过是人类用来建立安全感并为生活赋予意义的工具。 《Pratikar》中介绍了罗杰·斯佩里和他的学生加扎尼加为“脑裂”患者（即左右脑连接神经束被切断的人）做的实验，研究团队向左脑（负责语言）展示鸡爪的照片，同时向右脑展示雪景照，接着问患者PS看到了什么，他回答：“鸡爪。”研究人员接着展示了许多图片给PS看，请他指出最符合的内容。患者右手（有左脑控制）指向一只鸡但同时左手指向一只雪铲。研究人员问：“为什么你会同时指了鸡和雪铲？”PS回答：“呃，鸡爪和鸡有关系，而清理鸡舍需要雪铲。”这是怎么回事呢》控制语言的左脑并未接收到雪景这个信息，根本不知道为什么左手会指向铲子，结果左脑就自创出一些觉得合理的解释。多次试验后，加扎尼加的结论认为，左脑不仅控制表达能力，也是个内部翻译人员，会用各种片段的线索编译出各种合理的故事，想为我们的生活找出意义。而在《Pratikar》中，丹尼尔论证了启动效应及联想激活对人们决策的影响，并指出系统1带给我们的各种印象经常会变成我们的信念，而且是我们做出选择和展开行动的动力源泉，“我们是自己的陌生人”。这个结论更是让人怀疑人类理性的存在，我们所知的，不过是系统1编造系统2相信了的故事。 而丹尼尔发现的峰终定律更是让人质疑“自我”与理性的存在。峰终定律即指我们对一件事物的记忆仅限于高峰和结尾，事件过程对记忆几乎没有影响。高峰之后，终点出现的越迅速，这件事给我们的印象越深刻。在冰手实验中，受试者宁愿多忍受30秒不必要的痛苦，是因为他们选择的是他们记忆中不那么让人厌恶的实验，这不仅揭示了决策效用和体验效用的差异，更反映出经验自我和记忆自我的矛盾。记忆自我负责将过去的丝丝缕缕编织成一个故事，并未未来制定计划，但它遵从峰终定律，只会用事件的高潮和最终结果来编织故事，记忆自我是专制的，不在乎痛苦持续事件长短而只是把体验平均。这个发现颠覆了传统的自由主义信念，如果人内心并没有一个完整的不可分割的自我，那我们做决定时到底听谁的？如果我们的记忆只是在生活的各种疯狂混乱中编织出来的看似合理的故事，那依据记忆自我所做出的决策是否有理性可言？建立在自由主义信念上的现代民主制度又将何去何从？ 二．后见之明 丹尼尔从后见之明与叙事谬误的角度同样说明了人类对一致性以及虚幻不确定感的迷恋。叙事谬误是纳西姆·塔勒布在《Pratikar》中提出的，用来描述有缺憾的往事是如何影响我们的世界观和我们对未来的预期的，塔勒布指出，我们人类常会为过去的憾事编造牵强的解释，并信以为真，以此来蒙蔽自己。而后见之明是指当一件不可预知的事情发生时，我们会立即调整自己的世界观以适应这种意外，而人类大脑的常规局限使它没有足够的能力重构过去的知识结构或信念。一旦接受了一种新的世界观，我们就会丧失很大一部分回忆能力，无法回忆起自己观点改变之前的那些想法。我们总是倾向于认为从出生到死亡有一个完整的一致的自我，但其实真相是持不同意见的那些声音已经被消灭。 费斯科霍夫在尼克松访华前让受试者对此行可能出现的15种结果进行评估，访问结束后让这些人回想他们对15个可能