Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988

梁庄不是特例，而是普遍，在这边辽辽阔阔的土地上，有无数这样的梁庄存在。 “现代化是一个古典意义的悲剧，它带来的每一个利益都要求人类付出对他们仍有价值的其他东西作为代价。”

叶广苓太会讲故事了，娓娓动听，引人入胜，仿佛进入了最好的VR场景，跟着编剧和一群小伙伴经历着生活中的小细节，那些日常而细腻的情绪，家人和小伙伴之间的琐碎而有温度的小事儿，太真实了！…读这样的书，狠享受～ 小女孩丫丫（应该是编剧小时候）太机灵，各种想法各种好玩，在成人看来或许是淘气顽皮，但在搞事中透射出小女孩的智慧与特别，比如一群小孩搞乱了别人的池塘，她还能理直气壮的和别人对抗，够胆！在小伙伴面前有担当！…… 书中父亲虽然出现不多，也是只言片语，但句句在理，都说在点儿上了，小女孩的父亲，很睿智～ “三丫上房”，是在超越日常，超越小胡同，甚至超越北京城，在更高的地方，有更大的世界，看得到更广阔的天空。。。 后续，还要看她（叶广苓）的书～

2020-32《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》贾雷德·戴梦德 这部剧最核心的地方，是列出了分析个人和国家在重大转机时刻（危机）的十二个维度。 书本的脉络是通过7个不同的国家历史过往，特别摘取重大历史片段，来给这几个国家“算命”。 算命这事呢，我本不在行。 所以看这老先生的分析（胡诌？）有道理！但又似乎啥都没说。他说的准不准？信则灵，不信则不灵。😄 不过，一本剧的好不好看，有时候是看立论的新颖程度，有时候又是看能否更新认知。 书里列的7个国家，除了智利以外，我都去过/住过/正待着。 芬兰的湖景真美啊！现在再看这个国家曾经历过的，和苏联的苦战，不禁更为那些湖光山色疼惜。 印尼可真是脏乱差（2003年时候），忘不了香格里拉酒店外围数层的铁丝网，四角的机关枪。 地接华人女司机小心翼翼打开一点点车窗缝，给车外的乞丐塞一点似乎是怜悯，更像是求情的钱。 日本的洁净，礼貌中透着的隔阂；美国的自信，丰盛与满不在乎；德国冷冰冰的精细。 这些都不是没有道理，天生而来的，与这书里的前因后果一一对照印证，这就是“信则灵”了。 反而是住了十年的澳洲，心里彷徨，“只缘身在此山中”，而看不太懂了。 （这辈子能看到亚裔澳洲总理？我看悬！） 现在正是新冠疫情之下，中国最初爆发，现在似乎已经走出了低谷，恢复健康。 美国各种爆发，前景仍不明朗，每天过得都是911的苦日子。 澳洲又似乎是发达国家里，控制的最好的（总体6千例，治愈超50%，死亡率低于1%）。 2020年，全球都受到了这么一个破天荒的重大危机冲击，各个国家都在摸索中艰难维持运转。 剧变之后，悲观者自然更悲观，乐观者又需要更乐观的证据。 一切都在变化中，变化依然是永恒不变的恒定。 结合书里列的12条，乱世之行，耐心保持警惕，清醒虚心积蓄。 是不是说了跟没说一样？看你自己读了怎么想和怎么做了。

一个人拉着一个大行李箱去地铁站执意不把大行李箱过安检机子而引起了地铁聚集的大量人员与警察的关注，而这个人频频声称自己所带的大行李箱内有炸弹会爆炸，在警察好不容易控制住“歹徒”后，打开大行李箱才发现里面根本不是什么炸弹，而是一具死尸……         编剧运用三线并行的写作手法，正序的一条线就如层层迷雾，但随着倒序的其他两条线越来越清晰，慢慢的迷雾也在消散。只是这些过程太漫长，漫长到让人以为不会再有光明，即使如很多人所知道的不可为之，但也总有人在坚持，不管多么的微弱，那都是他们心里不能抹灭的光，所以甘心做黑暗里的一束光。这个社会不是因为大多数人在做什么而推动发展的，恰恰是因为少数人坚持做了大多数人不敢、也不会去做的事情，才让长夜的难明变成了好在天已经亮了，沉默的真相也像有了耳朵和嘴巴，在缓缓像我们道来真相到底什么，而这个社会又为什么会这样，进一步解决所存在的问题，慢慢的推动法治的发展。         一个事情如果可以分两面，一面透露出真相被揭秘的的漫长过程，另一方面诱人思考、关注的是留守儿童的身心健康成长的问题。如果沉默是漫长的而希望渺茫的时候，也能够理解为何幸存的受害者会沉默；但如果幸存的受害者可以道出了真相，就会确保得知真相的人能将罪犯绳之以法吗？但纵然Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988，纵然希望渺茫，纵然坚持会让自己万劫不复，这个社会确实是因为这些人难得的坚持而推动了社会的发展，推动了立法的进步。在法治进步的每一步，我们都不要忘了回头看看这些走过的每一步，可能都是别人用生命一步一步坚持换来的！致敬前行道路上敢于坚持的每一个人们，你们每一个人都是我们的英雄！

Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988的悲剧是他的妈妈一手造成的，也许他就不该出生反而免受痛苦。生而不养，养而不教，好多人根本没有意识到生儿育女意味着什么就匆匆忙忙当了父母。未必所有的父母都是爱孩子的，可以不爱，但请不要伤害。

约翰.谬尔抛弃了肉身和自我，完全以忘我的姿态去拥抱内达华山脉，在崇山峻岭之间，肆意的探索着大自然的美，他似乎进入了一种寻找自然之美的心流状态，眼中满是上帝的造物中最光明、最纯美、最精华的内蕴所在——光之山脉。 不禁想起就《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》中克里斯•麦坎德利斯走进荒野对自然与人生的探索。 摘抄一段的信：如果你认为快乐仅仅或主要来自于人和人之间的交往，那你就错了。上帝已经把快乐藏在我们身边，藏在我们遇见的每一件事当中。我们需要做的，不过是鼓起勇气，推翻我们自以为是的过去，并创造属于我们自己的新生活。

一出场看到服化道，就知道稳了，希望剧情也一直在线。

全程哭着看完的，妈妈这个词，真的是光喊一声，就让人哽咽。 我们努力成长，最终长成了妈妈的客人😭😭 妈妈不是生来就是妈妈，是我们出生后，她才成为了妈妈。 外婆家姐妹比较多，妈妈小时候外公就去世了，外婆一个人拉扯大了九个孩子。我的妈妈身上也有着外婆的那种韧劲儿。我们家三个孩子，小时候爷爷不喜欢我们（爷爷重男轻女，因为妈妈头胎生了我，是个女儿），导致他更不喜欢我们。所以小时候家里条件不好，加上计划生育，弟妹都有罚款。家里唯一值钱的东西都被计划生育的人搬走了，妈妈就是在这样艰苦的环境下把我们三个拉扯大的。 因为日夜操劳，三十多岁的时候头发就白了一大半，经常让我给她拔白头发。我总担心白头发拔完她头发就没有了，就总骗她没有白头发了。我的记忆中总有她握着我的手，教我写字的画面，一笔一划地教，从名字开始。 还能回想起转学时她给我送书，我因为被班上同学欺负抱着她哭的上气不接下气，她以为我是舍不得她，一直安慰我。 上大学，别人都有父母送到学校，我是自己去的。因为爸爸不想让我读大学（那段时间爸爸生病，弟妹也还在上学，爸爸想让我出来工作，可是我很坚持要上学），所以我咬着牙，自己坐火车，扛着大包小包的东西去学校。妈妈一边做着爸爸的思想工作，一边担心我。 后来嫁人了，婚礼上我努力笑得灿烂，因为不想妈妈担心，但她还是哭的像个小孩子。 妈妈的一生，因为我们的出生就失去了其他的可能性。她的梦想，她的快乐都跟自己的孩子相关。她不在乎自己喜欢的东西了，她所做的，不过是想让自己的孩子过得稍微好一点。哪怕能力有限，依旧拼尽全力。因为她是妈妈。

不明白编剧为何要同时写那么多本剧，把自己搞得那么累，就不能一心一意写完一本剧再写下一本？

作为一个数学在读博士，很容易就被前八集奥数学习的真实感所打动，穿越回去的剧情爆发出了拼搏和梦想的碰撞，张力十足。但是当第十二集说出学习数学容易诱发精神疾病时，实在无法继续下去了，又滑到了“高考不辞而别”的狗血戏码中。又不是哲学，有几个数学家学疯了了的？请各位作者和编剧放过数学吧

非常真诚的科普，笔者从医者角度给出了很多理性、专业、诚恳的建议，收获颇多。

在准备研究生复试的过程中，断断续续地读完了这本被誉为社会学经典入门之作的《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》，读完一遍收获颇丰，本剧的文字语言通俗易懂，可以想见译者是费了大力气的。日后还会再读此剧，想必那时定是兴趣型的观看，而并非现在的任务型观看。 阅毕，特摘录书中一些给人以启发的观点记之，以便稍后反思回顾。 一.本剧创作的时代背景 两次世界大战之后，社会学的中心从欧洲移向了美国，芝加哥学派在美国独树一帜。 米尔斯所处的时代，美国经济快速发展，美国社会科学得到了极大繁荣，许多社会学家跻身政府名门。 二.本剧第一章重点内容回顾 1.Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988是什么？ Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988，是一种特定的心智品质，这种心智品质能够有助于他们运用信息发展理性，以求清晰地概括出周边世界正在发生什么，他们自己又会遭遇到什么。 Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988最直观的讲究是一种共情能力，理解一个行为的背后有其特定的历史社会因素。 Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988就是采用一种灵活跳脱的视角来看待生活中的大事小情，要具备敏锐的观察力和转换力，Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988要求我们不能拘泥于固定的范式，要灵活思考坚守社会学研究的初心。 2.社会学家如何想象？ ①社会学家应该直面时代的大问题。 社会学家必须承担时代的文化责任，发挥相映的公共职能。米尔斯反对为学术而学术，为审美而审美的研究理念，反对狭隘的经济研究与科学主义。 ②社会学研究不可脱离历史维度。 历史社会学不是研究历史的社会学，而是具有历史维度的社会学。将时序性置于核心地位，强调因果关系在时间上的异质性。 ③社会学研究必须基于研究者自身的经验。 米尔斯的建议是先反思你的个人经历，再把个人经历同社会变迁结合起来。 所谓的“价值无涉”的学术研究，不仅回避了学者应有的社会担当，更抽离了学术灵感的重要来源。 3.关于第一章的一些概念： 个体的生活模式与世界历史的进程之间有着错综复杂的关系——人类命运共同体。 信息有时候对于个体而言是一种负担，群众的有限智慧有时候难辨真伪。 人不是孤立的个体，要想生存就必须考虑生活的结构，时代的背景。（时势造英雄，英雄造时势。。 Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988使我们有能力把握历史，把握人生，也把握这两者在社会当中的关联。（Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988的任务和承诺。） 具备Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988，可有大局观和历史观。 运用社会学想象力所做的最有成果的区分是“环境中的个人困扰”和“社会结构中的公共议题”。此区分也是社会想象力的基本工具，也是所有社会学经典研究的一个特征。 Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988相当程度上体现为从一个视角转换到另一个视角的能力，并且在这个过程中建立起对整个社会及其组成部分的充分认识。本质就是各种观念出人意料的组合。 应将学术研究作为一种和自己密切关联的生活方式，生活和研究是混为一体的，而不是将两者分开。 如何看待认知局限？ ①讨论而非遮掩②批判而非盲从③开拓而非固守 二.本剧的二、三、四、五、六章社会学的五种偏向 编剧对当时社会科学发展的五种潮流进行了分析和评价： 1、宏大理论（对概念的盲目崇拜） 编剧以帕森斯的《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》一书为例，简单扼要的叙述了社会系统的主要内容：结构性的社会规律性、维持社会均衡的方式（社会化和社会控制）、维持社会均衡的问题和社会均衡及与之匹配的社会化和控制手段都齐全的情况下，为何仍有不守规矩的人的存在。 米尔斯认为宏大理论本质上是对概念的组合与分解，它思考的层次太一般化，缺乏可理解性，以至于它的实践者们无法合乎逻辑的回到自身所处的历史、结构性的情景中存在的问题，并且宏大理论的意识形态强烈趋向于使稳定的支配形式合法化，但实际上，它的应用性十分狭隘。在帕森斯的理论中，过分强调共享价值的单一效果，认为“价值取向”和“规范性结构”的东西主要与合法性的

对我个人来讲，读了这么多书，感觉本剧对工作上的帮助是最大的。值得一读！

编剧说：“让非医学专业的读者朋友们知道，医学是具有不确定性的，有时候简单，有时候复杂，我们要理解这种不确定性，以便更好地参与到疾病的诊治当中。医患互相配合，促进信任，才能更好地治疗疾病。”读过全书，我想对著编剧说，你的目的达到了！这真得是一本很好的医学科普书，既对读者科普了医学常识，也让读者从医学角度对医务工编剧多了一些认识与理解。

【2021/09/88】9.1 | 《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》是一本好剧，哲学社会学类的书，观看门槛很高，不好读，很难嚼透，不管是对读者的知识面还是个人阅历的要求都极高，但绝对是一本好剧，最后的结尾直接让整本剧思想高度升华，特别正能量。单刷一遍的我只能尝试着解读一下这部剧的内涵，说得肯定不全面，大家凑合看。 Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988，顾名思义，是编剧回归一片他曾拼尽全力逃离的土地。“一片我曾刻意疏离的社会空间、一片在我成长过程中充当反面教材的精神空间，也是无论我如何反抗，依然构成我精神内核的家乡。”通读全文后，我认为编剧决心逃离这一切的最根本原因，也就是他的本心，其实是源自于他对写作，对影视，对知识的热爱。而不幸的是，他所身处的阶级无法给予他离这些梦想更近一步的机会和资源。但这些都是成长的代价，年幼的他不可能清楚地看到这点，于是编剧将这一系列矛盾归结成自己的出生的问题，自己的阶级的问题，为了重新塑造自己，他否定了自己的原生家庭，原生阶级，毅然踏上了异地求学之旅。 然而现实永远是残酷无情的，社会一直在无时不刻地提醒着人们自己的出生。当他因为要获得某个行政文件必须提交出生证明（上面写有父亲最初的职业——非技术工人，以及母亲最初的职业——清洁女工）。在之后的求学道路上，国家体制不愿接受他作为中学教师——于是编剧便免除了在教育体制中服务十年以上的义务，因为他没有办法得到一份“助理教师”的岗位。他也没有办法继续深造以便进入大学工作。在眼看要和自己的理想失之交臂的时刻，编剧的另一个少数人群的身份——同性恋者，却给了他这样一个机会。同性恋社交场所在一定程度上是一个阶级混合的场所，人们会在这里遇到他们在其他场合不会遇到的属于其他阶级的人，这使得团结一致与互帮互助成为可能，于是编剧机缘巧合地重新又获得了他所需要的社会资源，最终通过自身的努力达成了最初对自我的期许。 然而事实上，这个世界像编剧如此幸运的个例还是少数，并不是所有人都能跨越这套社会体制强加于人类个体的束缚。编剧在这个过程中意识到了一个真理，“重要的不是我们将自己变成了什么，而是我们在改变自己时做了什么。”他认识到人类的自由意志并不能够真正的导致阶级的跃迁。或者说从出生开始就没有自由和解放这个概念。书里这样说“不应该幻想不可能实现的‘解放’，我们至多可以跨越一些历史设置的、约束我们生存的边界。”我们应该不断地解构和重构自己，即便如此，也许我们依旧达不到改变社会结构体制的目的。但是在这个过程中，却可以帮助个体突破社会评价对个体的捆绑，能够帮助我们改变由于出身而形成的固有思维。说到底我们应该去回归自我，回归自己的内心，不被这些扭曲的社会体制所蒙蔽心灵，与自己和解。就像编剧在书的结尾做出的决定——重新来到这片空间，这片他在 1970 年代末因为社会身份不够格而被迫离开的空间，任职社会学教授，这其实是一场自我和解的心灵回归。 写到最后，我不禁联想到自己的一些经历。我在《Taj Mahal: Live at Ronnie Scott's 1988》剧评里引用过这样一句话，“现实生活中，我们有太多浮躁的期待，往往等来的不过是一个个转瞬即逝。”长大后我才意识到，有时候你一厢情愿为之努力很久的东西，真正得到之后你会发现，那种快乐的感觉可能随时会被空虚取代。往往在整个逐梦的过程中我们有时已经忘了初衷了。更讽刺的是，更多情况下，那些我们视为梦想和目标的东西在很多人眼中其实根本就微不足道，而我们却被社会的固有阶级和扭曲的价值观所绑架了。我认为唯一的解决办法是要敢于直面自我，学会和本就平凡的自己平和相处，从容才是避免失落避免迷失的唯一出口。这些铁一般的社会规则并不是说明一切皆为定数，它们的存在恰好启示我们必须改变自己的固有思