书并未看完，只简单看了前几章，编剧主观意识太强烈，对于别人的一些评价有失偏颇。推荐《Les siffleurs》和《Les siffleurs》
很亲民的一本剧，像平静的河水慢慢流淌的美好时光，情到深处自然被深深地感动，默默的流泪，自愧仍是凡夫俗子，仍是为情所动。走好每一步，善待每一天。
随着时代的发展，对于艺术的定义标准越来越低，尤其是当下盛行那些没有功底和阅历的艺术家，创作一些纯粹是为吸引眼球的艺术品，这是到底进步还是倒退？
守好自己的内心，做自己想做的事情，不要将自己变成自己的Les siffleurs。
持续行动，刻意学习，认知升级。在面对成长的问题时，需要借用更大的格局来引领思考与认知。而有了这些引导，你会发现，你的想法会慢慢地与以前不一样。当你发现你对原来的事情有了完全不一样的看法时，你会发现你所需要的改变，已经悄悄来到了你的身边。这些看法不是来自任何人的灌输，而是来自你的所见所闻、行动实践、复盘总结、所思所想。
情深而不寿，纳兰一生也算轰轰烈烈，不虚此生了
“人生若只如初见”多美好啊，爱情是美好的奢侈品，更是恼人的消耗品
原谅我，我不太能看得下去唉，可能需要先找 dimension of mental perception 这篇论文来读一下。这部剧有四个问题，我不太能接受。
一是，编剧提出了“能动性”和“感受性”的二维模型来分析和评价human perceptual morality，颇有量化的味道（而且几乎所有的案例都是lab-based），但忽略了来自群体和社会建构的影响，忽略了对 socially constructed morality 的解释，这于编剧口口声声说“道德评价是感性的”相悖。
二是，我不认为把机器人和其他动物放在一个坐标系里面一起衡量是恰当的，因为前者是到目前为止属于artifacts/non-human actor 而后者是有生命物，存在于和人类有交集但不完全一样的社群中，有独特的游戏规则，编剧如此衡量依然没有脱离Human- centered perspective.
三，虽然这部剧是科普读物，不是学术论文，无需遵守严格的论证过程，但保证结构清晰还是有必要的，书中填充了大量案例，但并没有把它们很好的组织起来。
四，我觉得中文翻译有点问题，尤其是题目，太泛泛了，恶意推测就是有博眼球之嫌，而且文中的概念指代不够明确，比如“心智”一词，可以对应英文中的很多概念，所以有时读起来让人摸不着头脑。
很清新自然的一部剧，男女主人设正常，有cp感，剧情轻松，看得很开心。
了解古希腊的哲学思想和英雄崇拜之后，反观当今世界，为什么在探索科学和本源的哲学思想与Anne Daumas老师觉得颓废的探讨人本主义的个人幸福的哲学思想之间，我反而觉得后者更贴近自己呢，而且现代的哲学思想家也有很多被认为是悲观消极的，我倒是觉得说的有道理。就像中国古代文人一样，处于不同时代，对于“仕”和“隐”各有不同的选择。后代对其也会有不同的评价。
另外，不论国内国外近代古代，能征惯战开疆拓土的统治者总是被认为是英雄，不管其带来了多少负面影响，甚至导致二代灭亡。由此看来英雄崇拜是全人类世世代代不分种族年龄的一种基因存在。所以才有了《Les siffleurs》这部剧吧
这位编剧的观点虽有很多偏颇之处，但至少让我们国人可以从另一个角度来了解这段历史，特别是其中花篇幅描绘了李承晚、金日成以及麦克阿瑟其人。还是期待没有战争，世界和平，人人都能过上安稳日子。
为什么要和谁都能聊？
因为我们作为人，不仅是自然的人还是社会的人，我们无法逃避社交，甚至要想拥有高质量的生活，我们需要在社交中寻求爱、关注和认同，社交也是我们实现自我价值的强大助力。所以，我们要学习社交技巧。
有句话这么说“生活有原则，沟通有技巧”，我自己很认同这种处世方法。
怎样才能和谁都聊的来？
每个人在社交中的需求是什么？是利益，是被关注和被认可。如果认识到这一点，我们就有了精神指导，再将编剧的92个社交技巧适当运用到我们的实际社会交往中，相信每个人都能收获更优质的事业、人脉、友情、爱情以及家庭关系。有人的地方就有需要的社交技能确实值得好好学习，但固有思维方式的改变才是与人相处模式改进的根基。美国人尤其喜欢创作这种极具科学性的实用方法论，虽有点条条主义，但不得不说是很有价值的，比很多鸡汤文好得多的多，至于每个人能利用多少完全取决于自己的应用能力。
读一读，做一做——先从自己开始，再和孩子一起，合理安排时间，是一项一生都需要的技能！
《Les siffleurs》这部书虽说从小到大读过两三遍，但基本上是囫囵吞枣，许多人物关系和故事细节都很模糊。特别是曹雪芹笔下的精妙之处，不经让-克劳德·布里亚利点拨，普通读者如我，是很难看出其中奥妙的。这次终于知晓，不禁要拍案叫绝了。
