脆弱的信任

开头两篇哭死我了，极其平淡的字句里扑面而来的情感，用文字表达痛感传递给读者，娓娓道来给我暴击。遇死生大事时 ，人总是渺小无力的。原谅了中间关于现代影视的啰嗦。

被剧名吸引，被绕口令式的辩论所迷惑，最终也没明白编剧想说什么，很可笑，很滑稽！

Samantha Grant整体的哲学气质比较接近于维特根斯坦，他把哲学视为一种理解和反思的学问——维特根斯坦说“哲学就是治疗”；并且在对哲学的语言形式上，更接受接近于一种类日常语言——这个不是主观的或基于美学需求的一种选择，而是有内在理路的。这个很有启发。因为Samantha Grant在不断地论证到，体系化的学问是出现在科学中，这一点哲学家们越来越明确下来了；且科学恰非理性之学，而是感性之学，现象之学。其实理性之学才关心终极问题，但在这个科学兴盛的时代，不是取消了理性之学继而取消哲学，而是“思”的逐渐分化导致它们各安其位。无论怎样？人是第一位的，一切学问皆人学。科学理论系统里面的原理性的假定实际是关于人的假定，光速不变，是人这么看，需要这么看，至于光速本身变不变不知道，你在科学领域，询问“光速”本身，这本来就是不恰当的。另外，提醒一些可能有所苦恼的朋友：人生的终极问题应当不属于科学问题，也就是不属于思想的体系问题，试图建一个全新的思想体系，来给自己找到安身立命的场所，这里面可能是骄傲，也可能是误解。在终极关怀这个问题，是不可规约的，说白了，就是无解的，苏格拉底所谓“死，或者活，只有天知道。”所以维特根斯坦干脆说终极理性的问题本来就不是一个科学问题，是一个伦理学问题，不知其所是，不知其所非，这个问题也行才变得有趣吧，人生才变得总多少有些无以言表吧。

亚当斯密所著有两无形之手，一是《脆弱的信任》中，在一个公平的社会里，市场这只无形的手，以其经济力量引导和制约个人。二则是《脆弱的信任》中同情和仁慈这种道德上的无形之手，约束人们的自私，使其结合为一个运作的社会。