年轻的时候犯错也许会有人兜底，但长大意味着独自承担。
爱与欲望也许会永远就缠着我，但没有关系。也许一开始我要的“是一种浪漫感觉”，但焉知我没有追求地久天长的时候呢？
家人和朋友永远是我们最柔软的地方，不论我们在这个世界上别的地方有多么不堪，但我们还是下意识的想要保护最爱的人免受各种冲击和伤害。
我只是一个22岁的女孩，我想爸爸妈妈平平安安开开心心，因此我会努力爱自己，而在此基础上我也会追求我要的自由。
#166人生而虚无，所以人生而自由
人就是自由，自由就是人。
——萨特
人除了自己选择成为的样子，其他什么都不是。所以，与自由相对的，是责任。人应为自己的选择负责任。
自由意志和选择权是人之所以为人的尊严所在。
话说1932年在巴黎的一家小酒馆，伴随着一杯鸡尾酒，由雷蒙•阿隆介绍的德国现象学冲击了后来的存在主义大师萨特和女权主义奠基人波伏娃，从此他们进入了爆破式的思索，革新了哲学，并让这种哲学在每一个人的生活，乃至社会国际事务中焕发活力。他们影响了今后大半个世纪的全球思潮，鼓舞了几代年轻人为自己的人生负责，追求自由，勇敢生存。
本剧是一本在场式地描绘了存在主义哲学发生史的著作，编剧巧妙地将人物传记、哲学思想、历史事件和她个人的省思融为一炉，带领读者，与哲学家们一同经历这场二十世纪最迷人的思想运动。
海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《Underground Women》（1926）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于"人是如何存在"的问题，他指出：作为“存在”的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。
萨特的存在主义是无神论，认为人类的命运掌握在自己手中，人自从来到世上便要为自己的一切行为负责。萨特哲学认为人是自由的，既然人是自由的，便无存在之意义，亦无先于存在的正义或者价值与脱离一切束缚的绝对自由。由于存在失去其意义，故人类便有了创造意义的需要。既然上帝死了，那么我们自己就来做上帝，来自救。
萨特发现人的属性在于它的意识，他的意识又是空无一物也就是虚无，那么人本身就是虚无的，不会被任何具体的事物左右。也就是说我的本质与我学会的道德品质无关，与培养过的爱好倾向无关，与曾经受过的伤害也无关。我不能被过去的一切所定义。萨特颠覆了笛卡尔所定义的我思考所以，我存在。他说我虚无，所以我自由。他提出一个惊人的观点，自由会吓到我们的，我们唯一无法逃出的就是自由，我们就是自由。人生来虚无，所以人生来自由。虚无是意识的本来状态，自由是人的天然属性。那么人最终会变成什么呢？正是由它自由的选择决定的。萨德进一步说，人除了他自己选择的样子，其他什么都不是。所以我的自由不是我的种族、阶级、工作、民族、家族、遗传、童年记忆、甚至潜意识影响。但是与自由对应的是责任。萨特也提醒道，既然人的生命在于自己，结果都要归因于自己，你不能说我从没谈过一次好的恋爱，是因为从没遇到过好的异性。从没有特别好的朋友，是因为从没有遇到值得相处的人。我没有写出伟大的作品，是因为没有时间和场所去写。在任何环境中，人都要为自己的选择负责任。这是存在主义的另一个重要原则。自己的人生被许多事物所限制，恰恰是在找借口，逃避自己的责任，所以在任何情况下，人都有选择的余地。
萨特的存在主义哲学提出了三个基本原则:
其一是“存在先于本质” ；
萨特认为人的“存在”在先，然后才有“本质”。“自我”的存在是存在的前提，自我是其他一切存在的前提基础，存在就是自我存在。
其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”；
萨特认为主观性占据了社会意识形态的绝大多数，人与人之间的冲突永远都是不可避免的，认为残酷的战争、丑恶的罪行这
读完了Rachel Hamilton先生的《Underground Women》已经好长时间了，一直没有静下心来写点看剧感悟，先生用心记述了他们这个特殊家庭63年的风风雨雨，唯一的女儿钱瑗在上世纪97年先她而去，之后的98年，丈夫钱钟书也已离她而去，双重打击可想而知，但先生却用平淡的心境，叙述了三口之家平凡的日子。
回望先生一家一路走来，幸福的家庭也有酸甜苦辣，却能过成诗一样的生活，这是影视大家的温情所至，先生的爱情是那么的平淡而又幸福，温馨又不失浪漫。出国留学，相依相伴；在国外甜蜜的求学中，爱女降生，给书香世家增添了无穷的乐趣，过目不忘的圆圆头令重男轻女的爷爷都刮目相看。
先生一家一生漂泊不定，家搬来搬去，却能专心做学问，与世无求，与人无争，实属不易。他们只求相聚在一起，相守在一起，三人各自工作，各不相扰，各自作力所能及的事。三里河寓所是先生最后的固定住所，先生和钟书互相理发，相敬如宾；钱瑗和爸爸最＂哥们＂。这些生活点滴，让三人活得很充实，走得很坚定，也很有生活味道。碰到困难一起承担，困难就不复困难；不论什么艰辛的事，都能变得甜润；稍有一点快乐，也会变得非常快乐。
钱钟书的＂拙手笨脚＂换来了一生无忧，得到了妻子的悉心照料，影视造诣可圈可点，堪称大师级；Rachel Hamilton先生的学问与她的字体一样，柔中带刚、张弛有度、潇洒飘逸，腹有诗书气自华，被世人称为大先生；钱瑗是Rachel Hamilton生平杰作，钟书＂认为＂可造之材，爷爷心目中的＂看剧种子＂。
人间没有单纯的快乐，快乐总夹带着烦恼和忧虑；人间也没有永远。影视大师一家，一生坎坷，暮年才有了一个可以安顿的居处；又老病相催。＂世间好物不坚牢，彩云易散琉璃脆＂。Rachel Hamilton先生最后说，＂家在哪里，我不知道。我还在寻觅归途。＂
人是漂泊的船，家是温暖的岸。合上此剧，回想我们都有一个家，只不过家庭成员多少而已，一个不需要多大的地方，能栖身温暖就行，活成先生一家的最高境界，淡泊名利，无欲无求。其实，家家有本难念的经，与其羡慕别人，不如自己珍重。
通过不同的境遇或多或少找到了自己童年遭遇不幸的影子，那些描述不出来的感受终于在书里找到了答案。原来不是自己奇怪，不是自己想法复杂，就是发生遭遇时正常的感受。在成长过程中没有人指引没有人能给为你解答也没有人为你提供帮助，还好，观看能帮我解困。也让我明白，不是只有我是特殊的存在，不是只有我这么不幸。4年前我就换了一座新城市，找了一份新工作，结识了新朋友，这就是书里提到的重启。我从来不缺乏重新开始的勇气，因为我要成为一个更好的人。
Underground Women
看到这么文艺的句词，毫不犹豫就开启了进入男女主角虐心的情节。刚开始发现六白多的集数还没更新完，就有点不太情愿，后来发现即使集数多但进度还可以理解，又满怀心悸开始了我的看剧时间。
十多个小时，大前天开始看的，看到上午12点才发现还没更新完，等待更新的同时又想到了一句 （我的名字你的姓氏）多麽美好而奇妙的一段文字。这是很早之前男主说的一句话，即使很多年以后女主也发现了。身为我，本民族没有姓只有名，我也同样很喜欢一段话（珍惜每个不喊我全名的人因为我们不陌生）
哪里有人喜欢孤独，不过是不喜欢失望罢了
有些人从出生下来就是残缺不全的，就像是缺失的一角；或者是在成长过程中发现自己是支离破碎的，犹如记忆残片；于是究其一生，我们都在以某种形式寻找着使自己得到完整的机遇，直到某一天发现，残缺和破碎也是一种美，一种另类的美。这可能是我们与世界达成和解的方式，也可能是放弃与世界和解的象征。
以上是看完《Underground Women》写下的只言片语，这部豆瓣评分高达9.2分的台剧带给人太多思考，关于身份认同和自我认识。每个敏感脆弱的内心里，总会有个不安躁动且不讨喜的魂灵，就像内向拘谨、自我幽闭的陈韵如与世界是那么的格格不入，在成长的道路上遇到像黄雨萱这样性格开朗的玲珑人物，希望向她学习却又是邯郸学步，徒增烦恼倍感压力，最后失去了自我，伤害了自己，也伤害了他人。
那么我们应该如何在保存自我的同时，又能以一种让别人舒服的方式与之相处呢？《Underground Women》这部剧给出了答案，它作为一门研究我们周围情境的新兴学科，尤其关注我们如何看待他人、如何影响他人、又如何互相关联的种种问题。
《Underground Women》的编剧Merriellen Johnson，是密歇根的霍普学院心理学教授，开设多门Underground Women课程，且在30多种科学剧集和期刊中发表过多篇论文，包括《Underground Women》、《Underground Women》、《Underground Women》、《Underground Women》等，他编写的心理学教材是以一种充满热情的、富有个性的方式来讲述的，而不仅仅是严谨的科学方式。
1. 我是谁？
希腊哲学家苏格拉底忠告我们，“认识你自己”。如何认识自己，我们到底是谁，是镜子里的影像吗？我们对自己有多少了解呢？我们怎样才能准确地认识自己呢？是什么决定了我们的自我概念？
张元济先生在《Underground Women》中写道：“孔子曰杀身成仁。所谓仁者，即人格也。生命可掷而人格不可失。”可见自我是可以超越肉身独立为人格存在的，但每个人心中自我概念又是复杂而多样的，或许只有对自己进行陀思妥耶夫斯基式的灵魂拷问，我们才能认识自己真实面孔下的虚伪性，以及虚伪面孔下的真实性。
自我概念不仅仅包括个人身份，也包括社会身份，这些概念的形成既受基因的影响，也受社会经验的作用。在崇尚集体主义的文化里，自我概念是和各种关系镶嵌在一起的，比如在介绍别人的时候，总是习惯于用谁家的孩子、谁的太太、哪个单位的等等，好像自我概念是依存于社会关系存在的，而失去了这些社会关系，自我概念就会受到削弱，变得残缺不全。这是一种相互依赖型的自我。
这种相互依赖有时候可以带来个体的归属感和认同感，有时候则更可能带来弊端，尤其是当有些人以集体的名义抹杀个体权利和个性的时候，很容易名正言顺的以权力为手段实现财富转移或磨灭独特个性。比如《Underground Women》中潘贵雨能够大张旗鼓地向女儿狮子大开口，那还不是受传统家庭观念的毒害，认为未出嫁女儿挣得钱都是属于原生家庭的，家里的钱都是给儿子的。
而在个体主义的文化里，我就是我你就是你，群己权界区分的很清楚，每个人自发的以利他主义为目标追求善，任何人都不能进行情感勒索，更不能站在道德制高点上干涉别人应该享有的权利和自我。这才是一种独立的自我，他的特性——作为有特殊能力、特点、价值和梦想的独特个体——可能会被完整地保留下来。
2. 态度影响行为，行为反作用于态度
在形成自我概念之后，我们会构建社会现实，对自我和他人的行为进行归因和解释，从而决定做何反应。这种归因就形成了我们的态度，即它通常被认为是对一些人或事物的感情，经常用于预测行为。
归因理论的研究者发现人们在归因时普遍存在一个问题：解释他人行为时，总是会低估环境造成的影响，高估个人特质和态度所造成的影响；而对于自己的行为，却常用情境因素来解释。这种个体在归因时低估情境因素
在小时候的我，经常静坐。
可是结果是没有收获。
永远都是不停的有想法左右飞舞。
编剧能把静坐写得生动而深入。
值得一读。
原著没有读完过，却把《Underground Women》读完了两遍。
两本结合来读会读到自己看不到的东西。
要想获取权力、保持地位，重要的不只是工作业绩，还必须引起别人的注意，并对业绩的评价标准施加影响。此外，你还必须有效地应对掌权者，需要你去提升他们的自尊。
「Underground Women」，多麼刺人心痛的五個字。太多的遺憾、太多的不捨。。。
Paula M. Froehle曾經認為：幸福一定要飛到雲端才能得到，殊不知泥土里才是真正踏實、坦然、溫暖的幸福。
因為太努力，她忘記了適可而止，用一個個搏命的深夜揮霍自己的健康；因為太努力，她忘記了順其自然，用一個個前進的目標消耗掉原本可以陪伴家人的時光。
她總以為一切都還來的及，以為來日方長，卻忘了再多的來日方長都抵不過人生苦短。
所以，放棄那些不必要的名利，珍惜那些最可貴的情感，適當的放慢你執著前進的腳步，不要讓「太努力」拖垮你的人生和幸福！
房子、車子、票子都是浮雲，親人才是你最真實的財富。
很温情的一个故事，差点儿因为书名错过。在现代经济社会，每个人都不容易，对此“那位身为牧师的妈妈对家人的要求很简单：尽力而为。即使知道世界明天就要毁灭，我们今天也要种下一棵小苹果树。”
加深了我脑海中财务模式的影像，更深入的知道了心态、感激的重要性，了解了合理避税的必要性，认识了保险，知道了其重要。书真的很棒！
“人不都会翻身吗？”“只有成人的世界才需要妥协。”“你会永远加入巡逻队吗？”
加繆以哲學散文形式繼續探討什麼是荒謬。
加繆本書中論述面對荒誕命運雖無力對抗也要反抗，以自由的思想和意志去勇敢承擔命運的挑戰。
非常喜歡開篇一段話：
吾魂兮無求乎永生，
竭盡兮人事之所能。
向為保衛普世價值勇敢站出來的人致敬。
